TRATADO DE OGGUN
Ogún Agbébé o Alágbéde (Oggún): dueño de la ingeniería metalúrgica
Oggún señor (le Iré la gran montaña que se eleva detrás de llé tú que saqueaste las granjas ele otros. Oggún mato a la derecha
v convirtió a la derecha en una total destrucción
G quitó la vida a la que tenía senos muy prominentes sobre las aguas
creando así la discordia entre los cangrejos v los peces,
.jefe de las divinidades el dueño de muchas casas en el Cielo. Oggún, quien posee el depósito de oro y el camino de la riquezas
aquel que tiene agua en su casa pero prefiere bañarse en sangre.
Oggún. cuyos ojos son terribles de contemplar aquel que da apoyo a los huérfanos
!Salve Oggún!
Odu de Ifci Ogundá Meji
Otros nombres de la deidad
Al igual que Orichanlá Oggún fue adorado con otros nombres a su paso por la Tierra.
Oggún, la divinidad de los metales, es llamado también: "La senda, el que encuentra" y se le denomina así porque fue quien trazó la ruta para llegar a la Tierra.
Osinmale: Divinidad jefe entre las divinidades. Onile Owe. Dueño de la casa del dinero.
Nyanka-Bi-Ogbe: Una sorpresa como una espina o úlcera
Alona Ola: Dueño de la casa de las riquezas.
Ogun Onire Oghaduma Akpire HireDo: Oggún, el que usó la espada de doble filo para derrotar a Ire y proclamarse rey del lugar
Onile Kanigunkangunr Ode Orun: Dueño de innumerables casas en el Cielo.
Ogun Onile: Primer rey del aire.
Ogun Lakaaye: Otro nombre con el que es conocido Oggún en
tierras africanas.
Olojo: Nombre con el que es conocido en Nigeria y que significa "el período en que convergen los vivos y los muertos
Ogun Alade Meji o Nfi okn S´ako, Onfi Okan y Ena Oggún es el poseedor de los machetes, con uno prepara la finca y con el otro abre caminos
San Rodee y San Pedro: Llamado así en Cuba producto del sincretismo con la religión católica.
Papá Ogun: En Haití es llamado así.
Saín Antonio: Oggún es llamado así en Bahía, Brasil.
San Jorge: Así se le conoce en Río de Janeiro, Brasil
Ogun Igbo Igbo: Con este nombre se le conoce en la región de Ire.
Gu Así le llaman los fons a este oricha.
Ogun Onilé: Campesino, granjero, hacendado, valiente, labrador.
Ogun Arere: El forjador del hierro, de los metales, oricha guerrero.
Ogun Ode: Cazador propio del paleolítico superior. Ogun Aguanillé: Dueño de los montes.
Ogun Alaguedé: Negro montuno, iracible y brutal
Oyere Oroké (Olokó) Olokolo: El recolector, campesino, granjero, aldeano
Ogun Chibiriki. Celoso de Changó por el amor de Yemayá, lo ciega la sangre y lo enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la Tierra.
Ogun, Oké: Dueño de las montañas.
Ogun Aladá: El que guerrea junto con Yemayá.
También se le llama Ogun Afanamule, Ogun Ogumbi, Ogun ÑakoÑiko, Ogun matador, Ogun Kobú-Kobú, Ogun Apite, Ogun Alagbo, Ogun Shaveco, Ogun Arere, Ogun Laye, Ogun Dei, Ogun Edeyi, Ogun Da mesa, Ogun Da Die, Ogun Di, Ogun Meye, Ogun Deka, Ogun Aguida, Ogun Kobu kobu, Ogun Awayeni Ogunda Ogun Yen, Ogun Alajere, Ogun Ogule, Ogun Kueleku, Ogun Ibananere, Ogun Niketa, Ogun Eke, Ogun Meka, Ogun Asholowua Ogun Meya, Ogun Yambi, Ogun Aikabi, Ogun Da Bede, Ogun Fomale, Ogun Meyi, Ogun Ara, Ogun Atana Tesi, Ogun Lama, Ogun Nile, Ogun Bi. Ogun Meri meri, Ogun Laine, Ogun Leti, Ogun Elguiin Ajao, Ogun Elewuiri., Ogun Magbale. Ogun Atoromafe, Ogun Iremoge, Ogun Arikuti, etcétera
En la actualidad se han tomado estos nombres de Oggún como "caminos" pero no dejan de ser otros nombres con los que es conocido este oricha, Ogun Alaguede o Agbebe, el dueño de la ingeniería metalúrgica.
Odu isalayé
El odu isalayé de Oggún es Ogundá Meyi.
Echu
Echu Elegbara (el controlador de los sacrificios) fue el que lo acompañó desde el Cielo a la Tierra.
Caracterización
Las tradiciones consideran a Oggún como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Orichanlá. Es el que se encarga de las
circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud.
Es considerado el protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Oggún es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo.
El no posee la capacidad de desaparecer.
Oggún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ogun yee.
En la creencia yorubá se cree que Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y preeminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero. Ningún cazador yorubá emprende una expedición de caza sin rendirle la debida
consideración a Oggún, ningún soldado va a la guerra sin ofrecer el sacrificio adecuado a la divinidad, ningún chofer de camión se considera seguro hasta que no haya hecho el ofrecimiento a Oggún y ningún forjador se siente cómodo mientras no ha rendido homenaje a Oggún. Todos estos trabajadores del hierro y del acero esperan de Oggún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. Se cree que Oggún tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta para la riqueza, la salud y la prosperidad.
Si es abandonado, puede provocar accidentes horribles y batallas sangrientas. Para evitar tales catástrofes, los yorubás hacen ofrendas para propiciar a Oggún, de este modo, a Oggún se le ve como símbolo del conquistador .superior. Este es un concepto que es universal aunque detrás
de este puede haber un ser humano. Por ejemplo, los romanos tienen a Marte como Dios de la guerra al igual que los griegos tienen a Apolo como su Dios de la caza.
También se cree que Oggún representa ¡ajusticia absoluta por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupos de personas. En la actualidad, cuando un yoruba practica la religión tradicional
y se le lleva a la corte de justicia se le pide que jure sobre Oggún
(representado por un pedazo de hierro) en lugar de sobre la Biblia o el
Corán. Esto lo hace besando un pedazo de hierro a la vez que declara que va a "decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad". Los yorubas creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo no puede escapar del juicio severo que normalmente resulta en horribles accidentes.
Los santuarios de Oggún usualmente se hallan afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles sagrados por ejemplo, kperegún, akoko, atori e iyeye, al lado de una pared en una herrería. Se dice además que la imagen que lo
representa es un árbol de algodón especialmente sembrado bajo el cual se pone una piedra a la que se le echa aceite de palma y sangre de animales. Debido a que a Oggún se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras,
los yorubas tienen la creencia de que cuando el camino de uno no esta claro o cuando se tienen dificultades, se debe apelar a Oggún para que ayude a suavizar el camino de la misma forma en que lo hizo para las divinidades al principio.
El odu Oyekú Owanrin le hizo adivinación a Oggún cuando quería que sus siete hijos vinieran al mundo, le dijo que ofreciera siete gallos, siete nueces de kolá y un chivo a Echu. El realizo este sacrificio y es por eso que nunca se enferma.
En diferentes historias del cuerpo literario de Ifá se ven muy asociados a
Oggún y a la Muerte.
La esposa de Oggún según el odu de Ifá Eká Meyi es Uja, que significa el poder y la fuerza de la sombra de Oggún.
Oggún es mucho más fuerte y preciso que la Muerte y su mirada es insostenible, tiene ojos de fuego.
Las hojas de palma se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario y se dice que estas son la ropa de Oggún.
Es factible destacar que en ausencia de Orichanlá nombrado como presidente del Consejo Divino por Oloddumare, Oggún es quien asume la presidencia de esta asamblea por ser la deidad mas vieja y mayor, según señala el odu Baba Eyiogbe.
Cuando la gente se reúne para rendir culto a Oggún el sacerdote alaba o saluda a Oggún-de la manera siguiente:
¡Ogun o! Ogun oni 're
Oke nla kilhein ire
A - ko okoloko gberu gberu
Ogun pa sotunun
O b'Otun je Ogun pa sosi O bosi je
O pa olomu gogo soju omi, O da ija akan ati eja;
Osin Imale!
Onile kangun - kangun ode orun, Ogun onile owo, olona ola;
O lomi sile feje we;
Ogun a - won - leyin - oju, Egbe le y in omo orukan,
¡Ogun o!
¡Salve Oggún!
Oggún el señor de Iré
La gran Montana que se eleva detrás de Ile. Tú que saqueaste las granjas de otros. Oggún mato a la derecha,
Y convirtió a la derecha en una total destrucción. Oggún mato a la izquierda,
Y convirtió a la izquierda en una total destrucción.
El quito la vida a la que tenía senos muy prominentes sobre las aguas,
Creando así la discordia entre los cangrejos y los peces.
¡Jefe de las divinidades!
El dueño de muchas casas en el Cielo,
Oggún, quien posee el depósito de oro y el camino de las riquezas.
Aquel que tiene agua en casa pero que prefiere bañarse en sangre. Oggún. cuyos ojos son terribles de contemplar. Aquel que da apoyo a los huérfanos.
¡Salve Oggún!
La alabanza a las divinidades revela no sólo los atributos de estas sino también las creencias de los devotos. La idea es que cuando los nombres de alabanzas son otorgados o cantados. las divinidades se van a sentir movidas a escuchar a los adoradores y así prestarán atención a sus solicitudes o deseos. Por tanto, este aspecto ocupa el primer lugar en el orden del culto popular.
Es sólo después de este elogio que las personas presentan sus problemas. Esto lo efectúan expresando para qué han venido ante la divinidad de que se trata. En ocasiones festivas, la gente expresa gratitud a las divinidades por la protección, seguridad y dicha otorgadas en el pasado y se realizan peticiones por las cosas que desean. Igualmente, la gente de Ire. los principales devotos de Oggún. ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Umerun que está consagrada a Oggún. Ellos dicen: Iré le fi igbo gbogbo han alojo sugbon a mu igbo Ogun sinra . "la gente de Ire se puede permitir mostrar alguna de
sus arboledas sagradas a los forasteros: pero la arboleda dedicada a Oggún se mantiene en gran secreto Estas arboledas, están situadas en bosques de árboles altos v corpulentos con muchas ramas y tupido follaje. Estos impiden la penetración del sol, tales sitios pueden ser oscuros v atemorizantes, incluso durante el día. Debido a la singular atmósfera de rareza v quietud que rodea estos lugares infunden una especie de tensor. incluso. en la mentede los adoradores.1
El festival de Olojo u Oggún es también conocido como "festival de los Vivos ,v los Muertos y es el más importante no sólo de ife, sino también de Ilesa, Ondo, y otros pueblos yorubas. donde se conoce con diferentes nombres. Aunque con tres días de duración. tiene diecisiete de preparación y es celebrado por todos los habitantes de la ciudad para conmemorar el periodo en que Oggún era un guerrero y su abdicación al trono. y para homenajear el nacimiento de Oranmiyán. también considerado por algunos como hijo de Oggún.
Olojo es Oggún. El significado de Ole/u depende de muchos factores Es el periodo en que convergen los vivos,, los muertos para decidir sobre asuntos
de sumo interés. Se cree que durante el tiempo de la celebración, la mayoria, si no todas, de las doscientas una deidades que se refugian en Ile Ife salen a rezar.
Las principales características del festival incluyen el ofrecimiento de sacrificios a Oggún en el sepulcro sagrado de igbo Odi, el toque de tambor, el baile. el canto. las magias y las fiestas dan carácter a la procesión ceremonial que encabeza el Ooni desde su palacio hasta el sepulcro de Oggún. en el cual tiene lugar la ceremonia del cruce de espadas.
Hay un día al año en el que el Consejo tradicional de jefes de Ife decide la fecha para el inicio del festival.
El trabajo de preparación del acontecimiento está a cargo de tres jefes tradicionales: el oraba de lfe. el osogun y el apena. Se dice que ellos son los intermediarios entre el ooni v los dioses.
La vigilia, conocida como festival llagan o Asuro, tiene lugar a media noche. El obbá Ojugbede a nombre de todos los herreros de la ciudad dona dos nuevos azadones y campanas de hierro necesarias para el ritual.
El Olorín decora el templo de Oggún con pencas de palma y se preparan dos perros para ser sacrificados a nombre de Oggím.
Durante la ceremonia varios jefes hacen libaciones a Oguny rezan por la paz y la abundancia en la tierra yorubá y en Nigeria.
Hay varios puntos del palacio donde el Ooni tiene que ejecutar algunos rituales antes de salir con la corona de cuentas de ore El punto de partida de estos rituales es el sepulcro Yeyemoolu. Yevemoolu fue la primera esposa del primer jefe tradicional en Ile Ife y murió sin tener hijos Posteriormente ella alcanzó el reconocimiento espiritual y fue simbolizada por un pozo
ubicado dentro del palacio. Todos los unas tienen la obligación de no utilizar otra agua que no sea la extraída del pozo de Yeyemoolu para las tareas de la casa.
El segundo día del festival toda la ciudad se mantiene en un ambiente festivo. Los jefes tradicionales con todos sus atuendos danzan al ritmo de sus tambores ibemhbe, mientras que otros lo hacen al ritmo de unas campanas de hierro llamadas halo, con diferentes canciones tradicionales a Oggún.
El ooni tiene que estar completamente vestido con su ropa tradicional y con la corona de are, de la que se dice tiene el mismo peso de un hombre promedio (el are se guarda en una habitación especlal dentro del palacio y hay un sacerdote que la cuida).
La procesión del ooni desde el palacio hasta Oke Mogun, lugar donde se estableció finalmente Oggún cuando abdicó al trono de Ile Ife, la realiza acompañado por los sacerdotes y sacerdotisas de los siguientes dioses y diosas: Oya, Changó. Ozain, Soponna, Ochun y otros. Disparos de armas de fuego anunclan la llegada del ooni al Oke Mogun. Algunos rituales se ejecutan en el templo.
Al concluir esta ceremonia, el ooni continúa hacía Oja Fe donde dona un carnero al jefe Erudumi para que sea sacrificado a todos los ooni anteriores
(ancestros). Esto se hace en el cementerio real tradicional. Después de esto el ooni regresa al palacio en medio de un gran tumulto, mientras que todos los jefes tradicionales regresan a su Casa.
Como hemos dicho anteriormente, otro aspecto importante del festival Olojo en la antiguedad era la alta estima a los jefes guerreros de Ile Ife en honor al gran guerrero y rey Oranmiyán. Todos Los jefes elegbe, también conocidos como "jefes de la guerra", solían usar sus atuendos de oficlales estos eran de pieles de leopardo y tigre.
Según la leyenda, está prohibido pelearse durante el festival, porque nunca se sabe quien está al lado de uno, Si es un fantasma o un mortal.
Es el día en quo todos los seres vivos o muertos comparten juntos en este antiguo pueblo.'
El odu Idí Meyi fue el que enseño al mundo como honrar a Oggún con el horno, sacrificando allí al perro y al chivo golpeando un rail de línea en una mandarrla para llamarlo.
Veamos ahora como Oggún, quien guardaba todos los instrumentos de poder o autoridad fue despojado de estos según narra el siguiente ese lfá del odu Fun. Meyi.
Ofun Meji revela como Orúnmila consigue para su use todos los instrumentos de autoridad, con los que Oloddumare dote a todos las divinidades. Lo hace en el siguiente poema:
Okiti kapuke Awo eba ono Adifafun Orúnmila
Nigbeti Ofelogba aya gbogbo
Erumole lowe Ogun.
Oggún, la divinidad del metal, era el custodio do todos los poderes dados a ellos por Oloddumare, ello significa que cualquiera de ellos que deseara hacer use de su instrumento do autoridad, debía u a pedirlo a Oggún.
Mientras tanto. Orúnmila concibió un medio para apoderarse do todos los poderes quo Oggún guardaba; fue a consultarse con Okitipuke , el adivino de la orilla del camino, que le dijo quo tendría éxito si hacía sacrificio con un carnero, una paloma y una cola de caballo, así lo hizo; después partió a
visitar la casa do Oggún, al llegar le dijo a Oggún que venla a visitarlo_ tras el acostumbrado intercambio de saludos, le dijo a su anfitrión quo venía a llevarse los poderes de las divinidades que estaban bajo su custodla para ello pronuncio este encantamiento:
El niño pequeño no rechaza la leche de su madre.
El ave domestica no rechaza la invitación del maíz. El pené no rechaza la invitación de la pelvis.
Uno no desatiende la mordida de una serpiente. Nadie resiste la invitación de la tos.
Nadie desatiende la picada del eseorpión.
La tierra no puede rechazar los rayos del sol. La tela no rechaza el ataque de la aguja.
Nadie puede hacer que el gato deje de cazar ratones. Nadie desobedece el llamado de la naturaleza.
Ni siquiera tú Oggún puedes soportar ver un perro.
Tan pronto concluyo de recitar el encantamiento, sin vacilación. Oggún fue a su caja do seguridad, saco todos los instrumentos de autoridad y
sumisamente se los entrego a Orúnmila. Una voz quo este tuvo los poderes seguros en sus manos se fue, ya en su casa se los trago todos. Durante todo oste tiempo Oggún actuó como si estuviera en trance. No solo ocurrió preguntarle a Orúnmila por que venía a pedirle los poderos. Cinco días más tarde. Oggún se percató que los poderes no estaban en su posesión. Después de recorrer toda su casa, recordó que la única divinidad que lo había visitado en los últimos días había sido Orúnmila, decidió visitarlo porque no sabla Como explicar el extravió de los poderes.
Al llegar a casa de Orúnmila, le pregunto si el había ido a su casa durante los últimos cinco días, y si se había llevado los instrumentos de autoridad de las divinidades.
Cuando Orúnmila se dio cuenta de que Oggún no recordaba claramente lo que había sucedido, decidió aprovecharse de la situación, negó haberlo visitado y menos tomar los poderes. Muy afligido, Oggún regreso a su rata, y así fue como perdió todos los poderes de las divinidades con Orúnmila, quien a pesar de ser uno de los más jóvenes se hizo desde entonces el más poderoso de todos los orichas.
Cuando Oggún salio de la casa de Orúnmila canto la siguiente canción:
Shigo shigo agoton Mukomi tan to shiyere Shigo shigo ago ton.3
Atributos
Se consideran atributos de Oggún los siguientes elementos: guataca, clavos de hierro, pala, yunque, cincel, herradura, colmillos de perro, machete, barreta, lanza, pico. bastón, punzón, llaves, cimitarra, veintiuna barras de hierro. navaja, arco y flechas, fuelle, piedra negra, cadenas, rail de línea, cuchillos, maja, caldero de hierro con tres patas, distintos palos,
alicate..arenas de fuego, limas, campanas.,garfio.,tenaza.,un pedazo de metal una planta llamada kperegún, una rota, colmillo y rabo de elefante, todo tipo de instrumentación pan elaborar o crear, sus principales atributos son espada de doble filo. plumas rojas del gallo, que son su símbolo de autoridad. horno de fundición y mandarrla, el vestido ceremonial de Oggún. Elaghologho, usado por sus sacerdotes, es un traje de color rojo y esta normalmente delineado con campanas pequeñas: en Cuba sus seguidores llevan collares
de cuentas verdes y negras; en Brasil cuentas de azul oseuro.
Mitos
Algunas veces este oricha aparece deserito como una divinidad primordlal o sea la divinidad en si y otras como un antepasado deificado. Ambas tradiciones se han mantenido entre los yorubas, aunque parece que la tradición que lo deseribe como ser primordlal tiene más seguidores.
Cuenta uno de los mitos que cuando las divinidades venían por primera vez a habitar la Tierra llegaron a una espesura y no podían abrir un camino para atravesarla. Cada una de las divinidades trato pero todas fracasaron hasta que Oggún ofreció voluntarlamente sus servicios y abrió el camino con su afilado machete. Consecuentemente, todas las divinidades lo aclamaron como grande.
Los yorubas dicen que: Orisa ti o wipe togun ko lo enekan, a fawo je isu re nigba aimoye, "cualquier divinidad que considere a Oggún sin importancla, se comerá sus ñames con las manos esto es sin cocinar".
Otra tradición reclama un origen terrenal pan Oggún. Se dice que es el hijo, de Oddudua que en la tierra yoruba tiene un gran número de estos hijos y que era un poderoso guerrero que ayudo a su padre a luchar contra muchos de sus enemigos, incluyendo a Orichanlá. La tradición agrega que en reconocimiento a las victorlas de Oggún, Oddudua le dio autoridad para que fuera y reinara en Iré, un pueblo de Ikiti. De este modo se convirtió en el primer rey de Iré y hoy se le llama Ogun-Onire. No obstante, debemos señalar que en otros lugares de la tierra yoruba, como por ejemplo, Olesa y Ondo donde la adoración a Oggún es prominente se disputan este derecho
con Iré y se dice desdeñosamente que Iré no era el hogar de Oggún, sino que el fue allí solo para beber vino de palma durante una de sus campanas de guerra.
El actual rey de Iré (olire de Iré) proclama que el deseendiente de Oggún y por tanto, de Oddudua. El ha confirmado personalmente que Oggún fue el primer rey de Iré y que:..."en una ocasión, cuando Oggún regresaba de una de sus mas feroces batallas, se encontró con un grupo de gente de Iré en Ajo Oriji (una asamblea donde el saludo esta prohibido) y se sorprendió al ver que nadie lo saludaba. Con su machete toco los barriles de vino de palma que se hallaban en el centro de la asamblea pero quedo defraudado al
deseubrir que esos estaban vacíos. Normalmente, cuando los barriles de vino de palma se vacían, se colocan boca abajo. El enfurecido Oggún comenzó a decapitar a la gente, a sus propios súbditos a hijos, destruyendo a una gran cantidad de ellos antes de volver en Si: al darse cuenta del sangriento hecho, decidió ponerle fin a la carnicería de un modo dramático cave su espada en
la tierra, se sentó en ella y comenzó a enterrarse lentamente. No obstante, antes de desaparecer totalmente, le aseguro a la gente que siempre que lo necesitaran lo podían llamar.
Actualmente en Iré. el sacerdote jefe de Oggún reside de manera permanente en este Lugar donde se cree que Oggún se enterró en el seno de la tierra. Según la tradición, el y et 01/re de Iré no deben encontrarse cara a cara. No obstante, et rey se asegura de envlar ofrendas regulares al sacerdote jefe para la adoración de Oggún.
Así, Oggún se encontraba entre las primeras divinidades v le resultaba do utilidad a ellas aunque, al mismo tiempo, existe la tradición oral que plantea que el en realidad reino sobre un territorio de tierra yoruba.
La gente de Iré reclama que lo han llamado cuando et enemigo se les ha acercado y que et no los ha abandonado.'
A continuación se nos revelara a través de un ese Ifá, como Idí Ogbe adivino para Oggún cuando su madre tenla un amante en la ciudad de Iré.
Este odu vino al mundo y se caso con una mujer que dio nacimiento a Oggún. La mujer lo abandono después de nacer Oggún. Luego de abandonar a su esposo, la mujer llego a ser vendedora de razupo do fríjol Ella acostumbraba a preparar et razupo de judías en su pueblo y vlajar por agua para venderlos en la ciudad de Iré. Entre su pueblo c /re estaba un rió llamado Ilumikpefum, que es donde nació Oggún.
No mucho después, la mujer comenzó a pasar la noche en Iré después de la venta de su razupo de fríjol. Por indagaciones, Se le dijo a Oggún en ese tiempo que el obbá reinante de Iré se llamaba Obalifon Jegbere y él era el amante de su madre. Oggún comenzó su ataque desde la butakerla y m uchas personas fueron muertas en el. Como el número de bajas se elevo, las
noticlas llegaron al rey de que Oggún había lanzado una agresión sin provocación sobre Iré. Inmedlatamente el rey dio órdenes de que Oggún debía ser apresado y llevado ante él encadenado. Oggún había encajado su espada de doble filo en la tierra coma señal de que era una lucha para terminar. Posteriormente un informe fue envlado al rey que decía que nadie era capaz de arrestar al agresor, a menos que el rey estuviera preparado para agarrarlo el mismo. Cuando el rey finalmente enfrento a Oggún, el estaba acompañado por Oagloa, la madre de Oggún. Este no perdió tiempo en decapitar al rey, después que la madre lo reconociera a el. En esa situación la
madre lo llamo por su apodo Nyanka Bi Ogbe, "una sorpresa como una espina o ulcera”.
Oggún se viro para ver quien lo conocía por su apodo. Cuando el vio que era su madre, bajo su espada. EI punto en el cual el bajo su espada es un Lugar sagrado en Iré donde Oggún es ofrendado anualmente hasta este día. Después de derrotar toda resistencla en la ciudad, se proclamo el mismo rey del Lugar. Así fue como Oggún gano el titulo de Ogun-Onire-Agbadumu, Agpire Bire Do, que significa:
"Oggún, el que use una espada de doble filo para derrotar a Iré y
proclamarse rey del Lugar". 5
Eses Ifá representativos
Oggún, la deidad del hierro y la del más alto rango en el Cielo, era también físicamente la más fuerte de todas las doscientas deidades. A menudo se le denomina "la senda, el que encuentra" porque fue el que encabezo la segunda misión de reconocimiento del Cielo y la Tierra. Se nos dice en el odu de Ifá Ogunda Meji, que debido a los atributos físicos de Oggún, Oloddumare lo designo para señalar el camino para la segunda población de la Tierra. Se sabe que es egocéntrico, poseído y casi nunca busca consejo, depende casi exclusivamente de sus habilidades para la manufactura y su poderío físico; esto explica por que nunca se preocupo por ir a una adivinación ni por consultar a nadie mas cuando fue designado por Oloddumare para la tarea de habitar la Tierra.
El siguiente ese Ifá del odu Ogunda Meyi nos explica al respecto.
Tan pronto como recibió las ordenes se puso en marcha. Oloddumare le dio cuatrocientos hombres y mujeres de compañía. Al llegar deseubrió las consecuenclas de no haber hecho los preparativos adecuados antes de salir del Cielo. Sus seguidores sintieron hambre y le pidieron comida. Como no tenían alimentos se pusieron a comer ramas del bosque y el resultado fue que muy pronto comenzaron a morir de inanición. Temeroso de que todos murieran, Oggún regreso al Cielo a informar que la misión era imposible.
Cuando Oggún oyó que Olokun había partido junto a Or6nmila, decidió ir a ver como andaban Las cocas, y Ókpele alerto a Orúnmila, quien instruyo a sus seguidores a ofrendar otro macho cabrio a Echu para evitar cualquier enfrentamiento entre Echu y Oggún. Cuando Oggún llego, Echu se estaba comiendo el macho cabrio y no pensó en molestar a Oggún, simplemente le dijo que siguiera hacía donde Orúnmila. Tan pronto como Orúnmila vio a Oggún, lo saludo par ser su hermano mayor. Oggún se disculpó par las dificultades iniclales y Orúnmila le dijo la mismo y lo convenció de que se quedara en la Tierra, porque sin el no serla posible que ninguna tecnología se desarrollara. Orúnmila explica que él solo sabla hacer adivinaciones, pero no
como inventar o fabricar. Al sentirse alabado, Oggún estuvo de acuerdo en ir al Cielo a pedir autorización para vivo en la Tierra. Finalmente regreso con sus seguidores. Oggún construyo su casa en Isejede.
Orúnmila proclama que siempre se deberá utilizar a Oggún para realizar los grandes logros, pero que el trabajara sin deseanso noche y día.
Un ese Ifá tornado del odu Ogbe Eká nos revela una de las características de Oggún, la de no oír consejo y la negativa a realizar sacrificios antes de partir para la Tierra.
Cuando Oggún salía para la Tierra, fue a Ogbe Eká, el cual se llamaba Ookale Ookano Ookara Lule, Ookara Lono en el Cielo. El le aconsejo que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón mas fuerte que el en la Tierra. Le dijo que sirviera a su ángel de la guarda con un perro, gallo, tortuga, caracol, un recipiente de jugo extraído de palmera y ñame asado y que diera un chivo a Echu. El tenla que hacerle la fiesta a su ángel de la guarda durante catorce días antes de partir hacía la Tierra. 7
Como era usual, conflado en su fortaleza física, Oggún se negó a hacer el sacrificio. Entonces vino al mundo con las otras divinidades.
Al llegar al mundo, Orichanlá fue reconocido coma líder de las divinidades, siendo nombrado por Oloddumare como su representante en la Tierra. El consejo de las deidades terrenales se celebraba en su casa cada cinco días Cuando ellos llegaron a la Tierra, Oggún fue otra vez par adivinación y le dijeron que realizara un festival de catorce días a su ángel de la guarda. Una vez mas el se negó, argumentando que no tenla tiempo para sacrificios. Mientras, su árbol de nuez de kolá dio frutos que maduraron para la cosecha. Su árbol fue el único que produjo frutos en aquel momento. El cerco su
árbol y lo rodeo de dispositivos profesionales. Antes de celebrarse la siguiente reunión del Consejo Divino, Orichanlá buseo en vano nueces de kolá can las cuales abrir las diseusiones. No le quedo otra opción que trasladarse a eseondidas una noche hacía donde estaba el árbol de Oggún para arrancar uno de sus frutos.
Cuando intentaba quitar uno de los dispositivos para proteger el árbol, se hirió en la mano y la herida sangro desde el pie del árbol hasta su casa, donde e1 empleo un pedazo de tela para vendarla.
Ala mañana siguiente. Oggún fue a revisar el árbol y deseubrió que a este le habían arrancado uno de los frutos. Cuando reviso el lugar vio manchas de sangre y siguió la pista para atrapar al ladrón.
Siguió Las huellas de la Sangre y para en casa de Orichanlá como para confirmar la culpa de este y se encontró a Orichanlá con la mano vendada.
Entonces el dio la voz de alarma que había capturada al ladrón que le había robado.
Cuando le preguntaron quien era el ladrón, el proclama que era Orichanlá. Luego le pidieron que confirmara su alegato, para lo cual el llamo la atención hacía el rastro dejado par Orichanlá y hacía la mano que tenla vendada.
De este modo, sucedió exactamente como le habían advertido en el Cielo, la profecía de Ifá se cumplió par su negativa al sacrificio.
Oggún había atrapado a un ladrón más fuerte que el mismo. Mientras tanto las demás divinidades entraron en conferencla con Orichanlá para deliberar de que manera iban a poner fin al deseoncierta causado par Oggún.
En un acto que parecía como para desmentir la declaración de Oggún, todos ellos alzaron sus manos aludiendo que si la única prueba que él tenla era la herida en la mano, entonces todos ellos eran igualmente culpables del robo.
Sabiendo que ya no podía usar más la segunda prueba circunstanclal de las huellas de sangre para justificar su alegato, porque Echu había logrado que un fuerte aguacero borrara la huellas dejadas por Orichanlá. Oggún abrió SUS ojos y su boca espantado sin saber que deducir después.
Luego de reflexionar, el Consejo Divino decidió que Oggún debía ser ejecutado por difamar el buen nombre de su líder.
Cuando estaba siendo capturado para la ejecución, intervino Orichanlá c apelo porque la vida de Oggún fuera perdonada. Su deseo fue concedido. No obstante, Orichanlá le ordeno a Oggún que se acercara, el introdujo sus manos en las dos eseápalas de Oggún y saco dos largos objetos de ellas, el efecto practico de aquella operación era desestabilizar la fuerza física de Oggún y volverlo menos dañino.
Después Orichanlá decreto que a partir de aquel momento. Oggún debía convertirse en eselavo y servir a las demás deidades para siempre.
Esta es la razón por la cual pasta hoy. Oggún sirve a todos y calla uno, ya sea a los morales como a las deidades par igual, bien en forma de machete, azadón. pala, arado. niveladoras. bicicletas, vehículos de motor. barcos, materiales de construcción, etc...sin recibir ninguna apreclación a agradecimiento.
Ese fue el precio que lava que pagan por negarse a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la Tierra.7
Por otra parte, un ese Ifá del odu Ogbe Ofun, nos revela por que
Oloddumare proclamo que Oggún no gozaría nunca de tranquilidad.
El odu Ogbe Ofun fue el ultimo de los diseípulos de Eyiogbe que vino al mundo_ había oído los ecos de los problemas que sus condiseípulos mayores experimentaban en la Tierra_ por lo tanto se decidió a pacer elaborados preparativos para su vlaje. Le dijeron que hiciera sacrificio a su ángel de la guarda con un cerdo y que sirviera a Echu con un chivo Le dijeron que la prosperidad vendría a el en la Tierra a través de su ángel de la guarda y no por medio de seres humanos. Realizo el sacrificio. Al mismo tiempo Oggún se puso en camino hacía la Tierra. El también fue por adivinación, ellos fueron a las mismos awoses cuyos nombres eran:
To to lo laagbo owuanro
Gbo gbogbo laagbo owo omon Orogha Orogha lauko kiti ologba Orieni louje egun
Ojo ye alu wonron
Eniyon tiyon mosonon ofun kpin Awonlo difa fun Orúnmila Abufum Ogun Alagbede
Nijo awon meje tikole orum
Bowa ni ikole aye.
A Oggún le aconsejaron que hiciera sacrificio con un perro, caracol y gallo a su ángel do la guarda y que diera un chivo a Echu. Como el por tradición conflaba mas en su fuerza física se negó a pacer el sacrificio. Al llegar al mundo construyó su casa en la cumbre do la colina que daba al rió, mientras que Ogbe Ofun hizo su casa en la ribera del rió. Orúnmila se dedico a la agricultura además do la practica Ifá, mientras que Oggún se convirtió en fundidor de hierro. Un día, Oggún le propuso a Orúnmila que debía regresar al Cielo y hacerle una declaración a Oloddumare para que permitiera que la prosperidad viniera a ellos en la Tierra.
Al llegar al Cielo. Oloddumare los convenció para que regresaran a la Tierra donde prometió que cuidaría do sus problemas. Con aquella certeza. ambos regresaron.
Al día siguiente Oloddumare dispuso do todos los regalos tesoros. incluyendo dinero v abalorios en un pote de arcilla grande. selló In parte do arriba con pulpa de frutas envió dos mensajes para que le llegaran a Oggún como el alimento que el le envlaba.
Cuando los mensajeros celestlales le entregaron el mensaje a Oggún. esté abrió la tapa con sus tijeras (vara en forma do tijera) s deseubrió que contenía pulpa de fruta. Empezó a dudar, porque la pulpa do frutas no era su
alimento principal. Añadió que como solo su hermano menor Ogbe Ofún comía eso. le guardaría el pote a él
En su habitual adivinación Ifá aconsejo a Ogbe Ofun que asara dos tubérculos de ñame para Oggún, que los pelara en forma atractiva, y que se los entregara cuando theta en Camino a su finca. Cuando vio a Oggún le dio los dos ñames y este se puso feliz pues era su alimento principal. Como recompensa Oggún le dio el pote envlado por Oloddumare, et cual el recibió con alegría. Se lo llevo a Casa deseubriendo que la pulpa de frutas solamente estaba en la parte de arriba y ocultaba los tesoros. Recogió los tesoros y los guardo en un lugar seguro.
Cinco días después Oggún volvió a clamar de hambre y sufrimiento y sus vibraciones sacudieron la Tierra a hicieron eco en el Cielo. Oloddumare preparo un pote más grande que el anterior a igualmente oculto el contenido con la pulpa de fruta para que los portadores no deseubrieran lo que contenía.
Cuando el pote fue entregado a Oggún este deseubrió que el contenido era igual al anterior y lo guardo para entregarlo a su hermano menor. Cuando Ogbe Ofún oyó los gritos de Oggún por hambre, preparo ñame para el con rata botella de aceite y vino para entregárselo.
Cuando le entrego la comida a Oggún. este le volvió a entregar el pote que tenla la pulpa. Esta vez petaba tanto que no podía transportarlo a invito a uno de los servidores de Oggún para que lo ayudara.
Con los tesoros hallados el compro varios eselavos, un caballo varios muebles para adornar su Casa. Preparo ropas adornadas con cuentas, zapatos. y un vestido con abalorios para el caballo.
Ahora se dedicaba a la agricultura con ayuda de sus eselavos. Al día siguiente Oggún volvió a gritar, la vibración sacudió los fundamentos del Cielo y la Tierra como si fuera m1 terremoto.
Oloddumare empezó a preguntarse que había estado haciendo Oggún con los regalos que el le envlaba. Una vez más preparo un pote con los tesoros cubiertos con pulpa, del cual Oggún se deshizo de la misma manera.
Después que Ogbe Ofun le dio en intercambio los ñames asados. Oggún se quejo porque Oloddumare note estaba envlando lo que él quería. mientras que el out exclamó que estaba satisfecho con la importante comida que estaba recibiendo.
Tres días después Oggún rugió de nuevo. Esta vez Oloddumare lo mandó buscar para que se presentara ante El en el Cielo.
Ogbe Ofun estaba haciendo sus preparativos para el vlaje. La víspera do su Salida al Cielo, Oggún puso un pedazo de hierro macizo en su horno y lo calentó hasta el siguiente día. A la mañana siguiente Oggún se llevo el hierro que estaba al rojo vivo en su hombro y salio para el Cielo; quemaba todo lo que estaba a la vista a lo largo del Camino.
Cuando lego al palacio alzo el hierro como si fuera a quemar al Todopoderoso. Oloddumare le ordeno que se quedara a distancla, y pregunto por Ogbe Ofun y el contesto que ya venla en Camino.
Ogbe Ofun se vistió con el traje de abalorios al igual que su caballo y partió al Cielo Cuando llego al palacio se bajo del caballo y se postro para saludar a su Padre. Oloddumare miro a Ogbe Ofun y le pregunto a Oggún que hacía el con el alimento que le envlaba. Oggún le pregunto a Oloddumare si El
conocía que el se alimentaba de pulpa de frutas y añadió de forma desaflante que el siempre se lo dio a Ogbe Ofún que era el unto que sabla como alimentarse de pulpa.
Oloddumare miro a Oggún con lastima y proclamo que debido a su actitud Oggún nunca mas tendría tranquil/dad de espíritu por Coda la eternidad y que siempre estaría impaciente y desamparado. Por otra parte proclamo que Ogbe Ofun siempre viviría en paz y tranquilidad y que la gente siempre lo serviría donde el estuviera. Eva es la razón por la cual Oggún siempre es calentado o golpeado en la cabeza, mientras que la comida viene a encontrarse con Ogbe Ofun donde quiera que se halle."
Veamos un ese Ifá del odu Iworin Ogunda donde Oggún cayo de la gracla divina por tramar el asesinato de Orúnmila.
De acuerdo con Iworin Ogunda. Oloddumare amonesto a Oggún cuando este cayo de la gracla divina por tramar el asesinato de Orúnmila. Oggún era muy pobre y su ángel de la guarda le aconsejo que pidiera a Orúnmila que le prepara un Ifá para el. Orúnmila rehusó argumentando que Oggún trataría de matarlo en una muestra final de ingratitud. Oggún le imploro a Orúnmila varlas veces, pero en cada ocasión este último se negó. Eventualmente, Oggún reporto el asunto al Consejo de Oloddumare donde todos los
presentes acusaron a Orúnmila de ser injusto.
En su veredicto Oloddumare le ordeno a Orúnmila que preparara ha para Oggún. Orúnmila estuvo de acuerdo en cumplir el mandato, pero vaticino que el mismo Oloddumare serla testigo de la última manifestación do ingratitud de Oggún. Orúnmila procedió a realizar las ceremonlas que durarían siete días. El sexto día, antes de finalizar las ceremonias, estallo la guerra entre Llakporo y Aminikun, y puesto que Oggún era la divinidad de la guerra, el tuvo que salir a la batalla antes de completar sus ceremonias de
Ifá. El combatió a ambos hasta que se rindieron y regreso a casa con más de seiscientos prisioneros y todos los botines de guerra.
Al llegar a casa Oggún empezó a reflexionar acerca de los poderes ocultos que Orúnmila empuñaba. El pensaba que si la ceremonia realizada por Orúnmila podía con tanta efectividad transformar su suerte de la escasez a la abundancia, entonces que le haría una deidad como esta a él el día que decidiera desafiarlo. Entonces Oggún planeo una estrategia para eliminar a Orúnmila. El invito a sus soldados y les dio detalladas instrucciones para
que fueran a casa de Orúnmila tarde en la noche no solo para prenderle
fuego sino también para matar a todos los que trataran de escapar del infernó de llamas.
Tradicionalmente la casa de Orúnmila esta al lado de la casa de Oloddumare en el Cielo, por esa razón el es Llamado Ajiborisa Kpero, que significa la deidad que va a saludar a Oloddumare a primera hora en la mañana. La casa de Oloddumare esta pintada toda de blanco con una bandera frente a ella.
Por otra parte, la casa de Orúnmila esta pintada con materia tintórea negra con una hoja de plamera frente a ella. Oggún le dijo a sus seguidores que quemaran la casa de color negro sin decirles quien era su dueño o quien vivía allí.1
Mientras tanto, en su adivinación matinal Ifá le revelo a Orúnmila que la guerra era inminente que el debla sin tardar ofrecer a Echu un macho cabrio, tiza blanca, carbón de leña, patio blanco y hoja de palmera: El envió rápidamente a Akpetebi al mercado a buscar los materiales y entonces hizo
el sacrificio rápidamente.
Tarde en la noche cuando todos se hablan dormido, Echu se levanto para hacer el trabajo para el cual se le habia dado de comer. El cambio el color de la casa de Orúnmila por el blanco a inserto una bandera blanca frente a ella. Al mismo tiempo el cambio el color de la casa de Oloddumare de blanco a negro a inserto una hoja de palmera frente a ella.
En este punto es importante recordar la proclamación hecha por Echu, de que, aunque él no time facultades creadoras puede no obstante mutilar cualquier cosa que Oloddumare ha croado o designado.
Después que todos se hablan ido a dormir, los soldados de Oggún se prepararon para atacar. Ellos no tuvieron dificultad en localizar la casa negra con la hoja de palmera al frente. Le prendieron fuego instantáneamente y tomaron posición para atacar a cualquiera quo saliera do olla. Cuando Oloddumare vio que habla fuego en su casa, le ordeno al fuego quo so extinguiera porque esta prohibido dañar la casa de Oloddumare "Alkor Olule Orisa". El fuego fue apagado instantáneamente.
Entonces Oloddumare le pregunto a los soldados de Oggún de que se trataba aquello y ellos explicaron quo estaban actuando según las instrucciones do Oggún. El pregunto a que casa se los habla dicho quo prendieran fuego y ellos explicaron que era la casa pintada de negro con una hoja de palmera al
frente. Oloddumare comprendió enseguida lo que habla pasado y use la telepatía divina para invitar a Oggún y a Orúnmila a su Cámara Divina. Se debe recordar que la comunicación telefónica quo el hombre blanco trajo a este mundo es una replica de los medios do comunicación usados entre Oloddumare y las divinidades. y entre las divinidades, los Ángeles guardianes y sus custodios. Esto fue revelado en la Tierra por el culto do la hechicería.
En poco tiempo, Oggún y Orúnmila se presentaron en el palacio do Oloddumare, éste le pregunto a Oggún quien envió a los incendiarios quo intentaron prenderle fuego a su casa. El se quedo sin poder hablar, cuando al final pudo volver en si se rio, tratando de ocultar la risa dijo que ellos no fueron a donde los envió. Cuando le preguntaron a donde los habla enviado. contesto que los dirigió a que destruyeran la casa de Orúnmila. En ese momento, las casas de Oloddumare y Orúnmila ya hablan asumido sus rasgos y características usuales.
Oloddumare se volvió a instalar en su trono y recordó las predicciones do
Orúnmila. El Padre Divino amonesto a Oggún por no tenor la generosidad
de obsequiar algunos de sus botines de guerra a su benefactor como un gesto de agradecimiento por lo que Orúnmila hizo por él. Pensó quo la mejor manera de demostrar su agradecimiento era eliminando a su benefactor do la faz del Cielo. Esa fue la primera manifestación de ira con la cual so ha asociado a Oloddumare alguna vez. El convoco enseguida a una asamblea emergente del Consejo Divino para hacer una proclamación. Cuando todas las deidades estuvieron reunidas Oloddumare recordó lo quo aconteció el día que el ordeno a Orúnmila que preparara Ifá para Oggún, y como Oggún y
sus seguidores trataron de incendiar su propia casa cuando en verdad los dijo a ellos que le prendieran fuego a la casa de Orúnmila y quo mataran a los miembros de su casa.
EI les dio instrucciones acerca de como el buen proceder de Orúnmila hacia Oggún se manifestó en éxito en la guerra entre Llakporo y Aminikun, sin embargo en vez de compartir el botín con Orúnmila, el decidió eliminarlo de la faz del Cielo. Oloddumare ordeno a Oggún quo se parara en el medio de
la Cámara Conferencial y proclamo:
"Oggún, anteriormente en la creación, yo habla ordenado que lo por todo el tiempo serlas completamente indispensable para todas las deidades y mortales creados por mi. Esto seguirá siendo así, sin falta, porque ninguna deidad y ningún modal podrá prescindir de ti por causa de lo industria de ingeniería y por lo inventiva. Ahora que has demostrado que no solo ores un incendiarlo, sino también un ingrato, añadiré otra proclamación'".
Entonces Oloddumare saco su vara de autoridad y proclamo luego: "Desde hoy hasta la eternidad, tu Oggún te convertirás en el sirviente de todas mis divinidades y mortales. Tú les ayudaras en todas las tareas, ya sea en la
casa, en la hacienda, tratándose de un lugar u otro y en los momentos de contienda. Siendo la deidad del metal, seguirás siendo dotado de la autoridad de producir toda clase de instrumentos y decorados. Sin embargo. antes de que pueda realizarse cualquier transformación, el fuego en el cual hi intentaste quemar mí casa y la casa de Orúnmila, lo benefactor v mentor, será usado siempre para quemar lo cabeza, pecho, manos y pies. antes de que lo asumas el aspecto o la forma que necesitas para el servicio. Después de trabajar para mis criaturas día y noche nadie se acordara nunca de expresarte gratitud en ninguna forma Ese será in castigo perenne por la ingratitud que le has mostrado a lo benefactor”.
Entonces Oloddumare se viro hacia Orúnmila y proclamo que: "siendo la deidad de la sabiduría y el adivino de sentido común del Cielo y la Tierra, cualquiera que te devuelva lo buena acción con ingratitud también se convertirá en victima de ingratitud por todas las buenas acciones que ellos puedan hacerle a otros. Pero yo siempre lo recompensare diez veces por cualquier acto de ingratitud que se lo demuestre por tus buenas acciones”.
La manifestación de la maldición de Oloddumare sobre Oggún se refleja en los siguientes hechos vigorosos que todos nosotros damos por sentado:
a) antes que el mineral de hierro sea fundido en acero maleable, el hierro forjado se calienta con fuego y es batido en instrumentos mecánicos antes de asumir el diseño requerido. Ejemplo de esto son los machetes, armas de fuego, camas de metal y mesas, bicicletas, vehículos de motor, aeroplanos, maquinarlas de fábricas y todas las herramientas incluso de use domestico:
b) después quo algunas de ellas son usadas para el propósito requerido, son dejadas a un lado hasta quo se vuelven a necesitar otra vez. Nadie se molesta jamás en agradecer a Los machetes, azadones y arados con los quo los campesinos alimentan al mundo, como tampoco nadie expresa ninguna
forma de gratitud a la bicicleta, motocicleta, carro, helicóptero o aeroplanos que los transportan hacia y desde los lugares de donde ellos bucean su subsistencia. Ese es Oggún la divinidad.
Esto nos demuestra que nosotros no tenemos realmente nada que hacer por Oloddumare excepto que vivamos en armonía. Mientras apoyemos nuestros esfuerzos, ayudemos y cooperemos unos con otros, Oloddumare estará feliz de que su objetivo para la creación se est8 cumpliendo. Si por otra parte. estamos en disputa y en guerra unos con otros. sin importar la supuesta justificación que se de por ello, es una triste consecuencia del éxito de Echu, que provoca la lamentación de Oloddumare.
No se equivoque en cuanto a esto, cada vez que usted tenga que representar a Oloddumare, o asuma la autoridad del Consejo Divino para el asesinato, la mutilación, la deshumanización, el complot, para seducir a la esposa
ajena, dar falso testimonio, subvertir, conspirar, robar y repartir Coda clase
de acciones nocivas contra su prójimo, supuestamente en el nombre de Oloddumare, el castigo estará aguardándole en el pináculo de su vida: no en el infierno sino aquí en la Tierra, va que el "infierno " no existe, es un producto de la inventiva humana.°
En otro ese Ifá del odu Owanrin Meyi, que trata sobre los preparativos de este para venir al mundo se nos revela la fuerza y el poderío de Oggún como divinidad.
Al ver que la mayoría de sus hermanos mayores en el Cielo se hablan marchado, el también decidió que era tiempo de ir a ver como era la Tierra, los que le habían antecedido hablan informado de como eran las cocas en la Tierra y estaba tan asustado por las historias de mala suerte de los otros, que decidió fortalecerse antes de venir al mundo.
Se acerco a un sacerdote de Ifá en el Cielo llamado Oshukpa Omo Alasho Arankije, quien le hizo una adivinación. Se le aconsejo que realizara un sacrificio con tres jutías, tres pescados, un chivo, tres machos cabrios, tres gallos, dos chivas y dos perros de la siguiente forma:
Dos machos cabrios para Echu Obadara, un macho cabrio para Echu .1cm. una chiva para Orichanlá, una chiva para Ifá, un chivo para Sarah, un perro para Oggún, un perro para Obalifon, un gallo para Uj a Atikiriji (esposa de Oggún). un gallo para Ozain, un gallo para Oro.
Se le dijo que cuando se encontrase en la Tierra se le iba a someter a tres pruebas y que estos sacrificios Gran necesarios para poder sobrevivir a ellos. Se le dijo además que podría llevar un vida prospera. pero la muerte siempre estarla en su camino con un garrote.
También en el proyecto de su vida estaba el riesgo de una prolongada c incapacitadora enfermedad. Al final de las dos pruebas entraría el airé bienvenido de la prosperidad y la riqueza. El realizo todos los sacrificios.
A cuenta del sacrificio elaborado que le hizo a Echu comenzó a ver los buenos efectos de este incluso antes de partir para la Tierra. Tan pronto
como Echu se comió su macho cabrio, quito el cr5neo del perro que se le dio a Oggún y lo puso en La entrada de la casa del rey de la Muerte. Mientras tanto Oggún buscaba el cráneo del peso que se habla comido v lo siguió
hasta la casa del rey de la Muerte. quien no se encontraba en esos momentos allí, porque estaba cumpliendo una de sus labores diarias buscando
alimentos en la Tierra.
Eventualmente Oggún vio al rey de la Muerte en algún lugar sobre la Tierra y lo capturo. No pace falta decir que Oggún es mucho más fuerte y perverso que La Muerte. Oggún acus6 a la Muerte de robo c ingratitud, y le reprocho que no se satisficiera con la carne humana que encontraba en los accidentes
que se producían a diario, ahora también había comenzado a codiciar su comida favorita, el perro.
Al saber que no tenla esperanza alguna en un combate con Oggún. La Muerte desapareció tal como estaba habituada a hacer por otra patio Oggún no tiene la capacidad de desaparecer. sin embargo, corrió rápidamente do regreso al Cielo para encontrar a la Muerte en su casa.
Cuando Oggún encontró a la Muerte, comenzó a atacarla con un machete. La Muerte que es una deidad gorda y alta, al encontrar que el castigo era demasiado para ella. grito para quo todos los perros del Ciclo so reunieran. sus seguidores recolectaron doscientos un perros e inmediatamente asaron siete de ellos para Oggún, quien en el ínterin habla destruido muchas vidas y propiedades en el Cielo.
Mientras Oggún castigaba a la Muerte, su esposa, la deidad Enfermedad, resulto herida en la estampida y no pudo seguir a Owanrin Meyi a La Tierra tal como ella habla planificado hacer. Fue durante el furor en el Cielo que Owanrin Meyi se eseap6 en su viaje hacia la Tierra.
Cuando el polvo se asentó y Oggún habla dejado en paz a la Muerte, Ariku y Aje (larga vida y prosperidad) tuvieron la oportunidad de acompañar a Owanrin Meyi al mundo. Es importante señalar como los elaborados sacrificios realizados por Owanrin Meyi se comenzaron a manifestar, al desviar la atención de los obstáculos que le pudieran perturbar en la Tierra.
Es por eso que los niños y los seguidores de Owanrin Meyi están dotados con las riquezas, larga vida y prosperidad, siempre que puedan realizar el mismo sacrificio que el realizo antes de marcharse del Cielo hacia la Tierra)
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EI siguiente ese Ifá del odu Idí Ofún, nos cuenta cuando la esposa de Oggún fue por adivinación y la proclamación de Oggún contra la mandarla.
Nikutu Kutu ni hei - hei, odifa fun ewiri tin she aya Oggún.
Idí Ofún realizo adivinación para el horno del herrero que era la esposa de Oggún, cuando ella iba a embarcar en una intriga amorosa ilegal con la mandarla, un sirviente del marido. Ella fue aconsejada a no hacerlo porque sufrirla enormes consecuencias, pero desafió el consejo y procedió a llevar a cabo sus intenciones. Aprovecho la oportunidad de que su esposo estaba ausente de la casa para preparar encontrarse con la mandarla en un día y
hora señalados. Ames de ir a la cama esa noche, dejo La puerta del cuarto abierta a propósito. Mientras ella estaba durmiendo, el amante entro por la puerta abierta para hacerlo el amor. Ocurrió en las cortas horas de la mañana. Después, ella advirtió a La mandarla que su esposo conocerla lo que paso.
A la mañana siguiente Oggún regreso de su viaje y se encontró a su esposa enferma. Cuando el le pregunto lo que estaba pasando, ella respondió que no habla hecho nada mal. Como la enfermedad no parecía serla, Oggún le dijo que no se pondría bien a menos que hiciera una confesión limpia de lo que habla hecho. Aunque la mandarla era uno de los criados de Oggún, no obstante, sin su esposa el horno, no podía operar su fábrica. Por lo tanto el
no quería que ella muriera. Sin embargo insistió en que le dijera lo que ella hizo. Posteriormente, ella se echo a llorar y a cantar:
Nikutu kutu ni hei, ni kutu kutu ni hei; hei, lo que hizo entender a Oggún que la mandarla la forzó a ella en las primeras horas de la mañana. Cuando Oggún llamo a la mandarla para que se explicara, el se disculpó por la ofensa, porque estaba anonadado por lamentación.
Oggún le pidió a la mandarla que trajera un perro para la expiación. después el proclamo que a partir de ese día, la mandarla no serla capaz de hablar nunca mas.11
En el ese Ifá del odu Idí Eturá se nos cuenta como Oggún comenzó a capturar animales para alimentarse.
(C)Cuando los animales de cuatro patas de tamaño mediano venían al mundo, todos temían la amenaza contra sus vidas por los animales más grandes. Ellos enviaron una delegación de dos, compuesto por el antílope y la cabra montes a Orúnmila para que les dijera que hacer para sobrevivir en la Tierra. Les fue dicho realizar sacrificios con un chivo a Echu y un gallo a Oggún, a causa de la amenaza que representaba la humanidad para las vidas de ellos. Ya que estos animales nunca consideraron a la humanidad como una amenaza de proporciones tan grandes, ellos ignoraron el consejo. Todos vinieron al mundo donde fueron famosos por su destreza y agilidad.
Entre tanto, cuando le fue dicho a Echu que la parentela de los animales do cuatro patas de tamaño mediano no realizo el sacrificio, invito a Oggún y le enseñó a el como capturar los animales para alimento, mediante la cacería con fechas envenenadas, boomeran y trampas.
Así fue como la humanidad comenzó el use de las armas de caza y las trampas para capturar animales como alimento. 12
El odu Idí Eturukpón realizo adivinación para que Oggún tuviera seguidores y nos revela el surgimiento del ferrocarril.
Idi Tuuru, Ikpon Tuuru Odifa fun Ogun omo Nija Ole. EI realizo adivinación para Oggún cuando estaba comentando que no tenía discípulos: le fue dicho realizar sacrificios y lo hizo, con una cabra y un chivo.
Después de realizar el sacrificio, le fue aconsejado construir una casa larga y estar sentado en la entrada de do la misma. Mientras estaba sentado en la entrada de su casa para corner, pequeños niños venían a el para jugar. Finalmente Echu persuadió a la gente para ocupar los cuartos en su casa hasta que fue totalmente ocupada. Luego. Echu le aconsejo que cerrara las puertas que llevaban a la casa. Después de cerrar las puertas. Oggún comenzó a mover la casa gradualmente con una canción: Abimi odo lori Makasha dolomi , y la casa comenzó a alejarse del pueblo. Después de abandonar el pueblo comenzó a cantar en rápido tempo allegro: Modoloni. doloni, doloni, etcétera.
Así es como la locomotora del ferrocarril vino a existir como un medio de transporte masivo.
El odu Oyekú Owanrin nos explica por que Oggún nunca se enferma. Cuando Oggún se encontraba embarcando a sus siete hijos para el mundo. é
l se dirigió a Oyekú Owanrin para adivinación. Fue aconsejado hacer sacrificios con siete gallos y siete nueces de kolá y brindarle un chivo a Echu, de forma tal que nunca se enfermarían.
El hizo el sacrificio, es por eso que Oggún nunca .se enferma.14
El odu de Ifá Oyekú Ogunda nos permite conocer que Oggún fue la primera deidad que comió carne de tortuga.
Cuando la tortuga estaba prepar5ndose para venir al mundo, se dirigió a
Oyekú Dooja para la adivinación.
Be ‘ni oni iri, Ola eribe,
Oron la e mashe tele ri.
Hoy no puede ser como ayer. Porque, hoy no sabemos
Lo que vamos a hacer mañana.
Estos fueron los awoses que le hicieron la adivinación a la tortuga antes de dirigirse del Cielo a la Tierra. En la adivinación Oyekú Dooja apareció. Le fue dicho hacer el sacrificio con un chivo a Echu y así evitar ser usado como una victima de sacrificio para resolver los problemas difíciles, a causa de su forma de caminar. Ya que no es dada a hacer sacrificios, la tortuga prefirió confiar en sus propios subterfugios.
Al llegar al mundo, comenzó a vivir de su ingenio. Penetro en el mundo con un traje de hierro, el cual fue su hogar en el Cielo.
Cuando Echu se percato que la tortuga se neg6 a ofrecerle comida, el decidió divulgar el secreto del mito alrededor de su traje de hierro a la humanidad.
La tortuga fue aterrorizada por los animales y los seres humanos por igual. Echu se dirigió a Oggún para preguntarle si el se habla percatado de que la carne de la tortuga vestida de hierro era muy dulce y deliciosa. Oggún le dijo a Echu que se callara porque todas las divinidades conocían que la tortuga
era el policía favorito de la familla celestial y eso era el suicidio para todo aquel que la provocara. Echu también se dirigió a Ozain, la divinidad de la medicina, así como también a Otá Ole, la divinidad del suelo y les dijo lo mismo sobre la tortuga. Los tres tomaron nota de la información dada por Echu y estuvieron en busca de la oportunidad para prender a la tortuga.
Entre canto la tortuga habla producido algunos hijos que ya estaban crecidos, los que se encontraban moviéndose sin miedo, a causa del mito de invencibilidad que los rodeaba. Un día, mientras Oggún se movía por los alrededores del bosque, él se encontró a la tortuga cazando también por alimento. El se traslado a la parte trasera de este y use una espada ancha afilada para cortarla en dos y en consonancia descubrió según el consejo de Echu, que su carne era realmente muy sabrosa.
Cuando las otras divinidades oyeron que Oggún exitosamente habla desafiado a la tortuga, ellos se dirigieron detrás de sus hijos y también descubrieron que su carne era deliciosa."
El odu Ogbe Okonrón nos revela a través de un ese Ifá por que las ceremonial de iniciación de los sacerdotes de Oggún comienzan en el bosque.
Ikpe ikpe lenu eja Ogbe Konron in ale Una ewoba joni kojoni
Bioba nii jon Kodabo yeri bibu.
Estos fueron los awoses que adivinaron para Meeriye cuando iba a hacer una hacienda a principio de ano.
Le dijeron que debla hacer su hacienda lejos de su tierra natal y que tan pronto llegara al lugar debla hacer otra adivinación pan saber que hacer para realizar una buena cosecha. En la adivinación el debla ofrendar un macho cabrio a Echu.
El viajo hasta el pueblo de Okpoti. Al llegar donde el rey, le pidió permiso para quedarse y hacer una hacienda. El obtuvo permiso y se le encargo que construyera en un tramo prohibido del bosque llamado Ugbo Umale. El bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles.
Al llegar al bosque el froto una porción de este y saco su ikín para adivinar en el piso raso. Ifá le aconsejo que comprara una tortuga y que hiciera abundantes ñames machacados y que los rociara con el polvo divino de este odu en el bosque antes de pintar la hacienda.
El hizo sacrificio y empezó la construcción. En la época de la cosecha, todas sus recolecciones de maíz (planta y grano), ñame, hojas de llantén, plátano y melón, produjeron de tal manera que asombraron a todos.
Al final del ano guardo en un establo varios tubérculos y granos, envió al rey parte de su cosecha y un antílope entero. Su éxito como tendedor de trampas hizo que la gente hablara y deseara dejar vacía esa parte del bosque. Al ano siguiente se le condujo a un valle pantanoso donde le dijeron que hiciera su granja. El no sabia que ese tramo del bosque estaba inundado en tiempo de lluvia y siempre estaba hundido, por lo que las gentes del pueblo hacían sus casas en lugares secos.
Antes de empezar a dar cepillo a la tierra para construir la casa decidió adivinar y el Ifá que apareció fue Ogbe Okonrón. Se le aconsejo que de nuevo diera un macho cabrio a Echu, lo cual hizo con rapidez. Posteriormente cepillo la tierra talo los árboles yen cuanto se seco el follaje quemo la hacienda. Planto camellones de ñame y otras mieses tradicionales como maíz, melón, pimienta, plátanos y vegetales. Luego de la estación de siembra vino La época de lluvia.
Sin embargo, después de disfrutar su sacrificio. Echu se aseguro de regular
la pila de agua en el Cielo para soltar solo pequeñas gotas de agua. Todos los restantes habitantes del pueblo que tenían sus granjas en terreno seco, no tuvieron suficiente agua para cosechar sus plantas. Echu cerró la llave y no hubo agua el resto de la temporada. Todas las cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia y el beneficio de sembrar en pantanos. Por otra parte, las otras cosechas se perdieron y esto causo una hambruna
general en todo el pueblo y debieron comprarle a Meeriye alimentos para todo el ano.
En la siguiente temporada de cosecha los otros hombres decidieron sembrar en pantanos y deltas de ríos, pero al preguntar Meeriye por el lugar que debla sembrar le dieron un trozo de tierra firme. Antes de sembrar y talar decidió adivinar nuevamente y le salio darle otro chivo a Echu. Después del sacrificio talo, sembró y cosecha. Cuando vinieron los tiempos de lluvia, Echu, que esta siempre de parte de los que sacrifican, abrió la pila del Cielo y comenzó a llover cada cinco días torrencialmente. La cosecha de Meeriye fue muy buena, pero las que estaban en los pantanos, valles o deltas de los ríos, se perdieron.
Al final del ano todos pasaban hambre y le tuvieron que comprar a Meeriye de su cosecha fructífera. Esto le ganó enemigos y 10 tildaron de brujo. Algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muerte.
Al venir la próxima etapa de siembra Meeriye pregunto donde debla hacer su granja de labranza. Le dieron un tramo del bosque que estaba prohibido
pisar porque pertenecía a Oggún. Es por eso que se dice que el extranjero no sabe cual es el tramo del bosque prohibido si no se le da a conocer. Como nadie alerto a Meeriye se fue a hacer su granja en aquel sitio.
Oggún se habla marchado a la guerra hacía tres anos. Ames de comenzar a cosechar Meeriye se miro otra vez y se le dijo que debla sacrificar otro macho cabrio a Echu, pero antes de sembrar debla sacrificarle a Oggún en la granja una tortuga y un gallo. Debla sacrificar además en el rancho para Oggún: gallo, tortuga, perro, caracol, ñame tostado, una botella de vino y otra de aceite de palma. Meeriye sacrifico el chivo a Echu y después de preparar para sembrar, sacrifico en la casa para Oggún. Para el sacrificio en la granja preparo una ceremonia a la que invito a los ancianos del pueblo.
Cuando el estaba talando los árboles hubo uno que no pudo cortar a pesar do todos los intentos, decidió entonces hacer la casa al pie do ese árbol, sin saber que allí era donde Oggún limpiaba para hacer su festival anual cuando estaba en casa
Sin embargo. en la adivinación se dijo que no matara animales hasta que no llegaran los invitados. Meeriye trato de invitarlos, pero todos daban excusas porque sabían que estaba prohibida la entrada a Ogbo Olore.
Mientras tanto el mantenla a los animales y día a día los alimentaba. Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá. Se le dijo que criara los animales en la choza y que le pusiera al perro Okpe-Ogun. Debla tostar muchos ñames y prepararlos para comer todos los días en la granja, dejándolo en la choza por la noche. Él debía guardar una botella de vino de palma fresco en la choza cada mañana y dejarlo sin consumir hasta el otro día. También se le aconsejo que le cambiara el nombre y le pusiera apodos a sus hijos y sirvientes relacionados con Oggún, como: Ogunhjimi, Ogunbeja, Ogunfemi, Oguntoye, Ogundarijimi, Ogunbamila, Ogushorire, Oguniyi, Ogundamilehin, etcétera.
Conforme a esto, él cambio los nombres de los miembros de su casa para que tuvieran prefijos y sufijos que hicieran alusión a Oggún, elogiando a Oggún. Siguió haciendo las tareas normales de la granja. Hasta el momento el no tenla indicio para conocer por que Ifá le dijo que nombrara su casa según Oggún, ni tampoco las relaciones de Oggún con su granja. Ya era hora de recolectar ñame, Meeriye y toda su casa hicieron escala temporal en la casa de la granja con el propósito de arrancar y guardar en el granero la cosecha de ñame.
Así estaban las cosas cuando Oggún y su ejército venían de regreso. Cuando Llego a su bosque, el descubrió que habla sido limpiado y que una hacienda prosperaba allí. Deliro con rabia y se preguntaba quien era el atrevido que labraba en su propiedad. Directamente y como si Oggún regresara a la batalla arremetió contra la granja Cuando Meeriye vio a la gente agrupándose frente a su casa, se sintió aliviado porque pensó que por fin aceptarían su invitación de servir a Oggún. Rápidamente reunió todos los animales y materiales con que tenla que servir a Oggún, colocándoles al pie de un árbol sin derribar que era el lugar donde Oggún realizaba su festival anual.
Mientras que el grupo se acercaba a la casa, Meeriye empezó a Llamar a los miembros de su casa, a su hijo, mayor Oguniye para que le trajera al perro, Okpe-0gun, al Segundo hijo Oguntoye para que le trajera el gallo, a la hija mayor Ogunshorire para que le trajera agua y a la menor Ogundarijim, para que buscara la botella de vino. El proceso de llamado por nombre continúo con aquel orden de sucesión hasta que se hubo reunido a todos los miembros de la casa. En ese momento fue que Oggún llego al santuario. El se postro para dale la bienvenida a los visitantes que el consideraba los ánclanos del pueblo.
Oggún que habla atacado empezó a preguntarse quien era aquel extraño que mostraba tales respetos hacía el nombrando a todos los suyos con su nombre sin conocerlo. El comenzó a bajar el tono. Aún postrado Meeriye le dijo: mí señor y amo lo doy gracias en nombre de Oloddumare por venir a honrar mí invitación porque he estado aguardándote durante meses, lo me autorizaste a cultivar esta tierra y día a día me he preparado para recibirte, para que
ayudes a servir a Oggún. La deidad más poderosa del mundo. En ese momento se levanto y empezó a usar los materiales de sacrificio para rezar en el improvisado santuario de Oggún, pidiendo que los protegiera a todos y que les ayudara a disfrutar del año que prometía cosechas exitosas.
Cuando oraba, mire hacía arriba y vio al líder de la delegación en plena disposición de combate, se dio cuenta qua el nunca habla visto a este hombre en el pueblo. Oggún permaneció inmóvil. Meeriye y su familla empezaron a temblar. Sin decir nada Oggún cogio el gallo, le cortó la cabeza con la mano
y puso la garganta en su boca para beber su sangre, después les tiro el cuerpo a sus hombres para que los comieran. Cogió la tortuga y realizó la misma operación, capture al perro, bebió su sangre y arrojo el cuerpo a su ejercito.
Meeriye temblaba, Oggún cogió el ñame tostado, lo despedazo y se comió la parte del medio, lanzando el resto a sus seguidores.
Rompió la corteza del caracol, bebió su líquido y lanzo la carne a los hombres que estaban hambrientos del largo viaje. Después de beber toda aquella sangre, los ojos y el cuerpo de Oggún se sonrojaron y se fueron tranquilizando, bebió vino y dio el resto a sus seguidores. Después de
completar el ritual del sacrifico, le pregunto a Meeriye si lo conocía. Meeriye le contesto que no. El le pregunto quien le habla dirigido y autorizado a cultivar aquella tierra donde el servia a su ángel de la guarda. porque el dueño de aquel bosque era Oggún.
Meeriye le explico que el era extranjero y el rey y los ánclanos le hablan pedido que cultivara aquel sitio. Oggún exclamo que era cierto que un extraño no conocía un bosque divino si no se le decía donde estaba. En ese momento Oggún le dijo que no temiera mas y que siguiera su labranza con seriedad. Oggún ofreció su mano a Meeriye en señal de compañerismo.
Oggún ordeno a sus soldados la marcha hacía el pueblo. Al llegar acuso a la gente de mostrar ingratitud para con el, ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras mientras el combatía en tierras lejanas. Al entrar, masacro a doscientas personas a la izquierda y doscientas a la derecha
Cuando se disponla a atacar a una de sus cuatro esposas Eleghalogho. ella se arrodillo para recordarle que no habla estado en casa todo el tiempo porque
lo habla acompañado a la guerra y le perdono la vida y ella canto: Oku ooun nkon shoshosho, que es lo que los sacerdotes de Oggún cantan hoy en nuestros días.
Esta es la razón por la que un nuevo Sacerdote de Oggún comienza su ceremonia de iniciación sirviendo a Oggún en el bosque con los materiales y animales mencionados.
Oggún decapito al rey, a los jefes importantes y corono a Meeriye como rey de Okpoti con el nombre de Ajoji Godogbo Oba oun nile gbile doo, que significa: el forastero que vino al pueblo, disfruto las propiedades do la Tierra con los hijos de la región, la gano y también la corona de ellos.
Actualmente la tierra de Okpoti existe en el Estado de Ondo, en Nigeria y solo los extranjeros sobreviven como reyes del pueblo.'°
Planta del oricha
Nombre vulgar: Bayoneta. Nombre yoruba: Kperegún. Nombre científico: Dracaena Lutea. Hábitat: Terrenos áridos y pedregales. Origen: África. Aplicaciones: Una de las plantas mas importantes del omiero (zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro), para terminar la ceremonia de consagración. Es la primera de las dieciséis principales plantas de cada oricha que se pone en la cabeza del iyawo. Las hojas suministran
una materia textil excelente. El Kperegún simboliza: obtener el fruto después de un gran esfuerzo realizado. Esta planta por el lugar donde se encuentra resulta casi inaccesible.
Tabúes
Las prohibiciones de este oricha son: la calabaza, aceite de sémola de maíz y para la mujer durante el periodo menstrual la manipulación de sus atributos.
Ofrendas
Chivo, guinea, toro, perro, chiva, gallina, cabra, oveja, venado, cerdo, caballo (potro), pato, carnero, jicotea, gallo, pescado, reptiles, caracoles, babosa, jutía, frijoles blancos, ciruela, ñame asado, nuez de kolá, salsas de legumbres preparadas en aceite, bollitos de fríjol de caritas, cocos, melones rojos, vino de palma, aceite de palma.
